Эвтаназия: аргументы за и против

Исторические прецеденты «хорошей смерти» и злоупотребления эвтаназией

Во время средневековых войн поля боёв усеивали тяжелораненые участники сражения. Далеко не всех можно было вынести и, чтобы прекратить безнадёжные мучения оставшихся, специально выделенные люди добивали их мизерикордами, «кинжалами милосердия», даровавшими мгновенную смерть.

Специфическая обстановка войн немало способствовала подобным убийствам «из сострадания» в новое и новейшее время. Однако «благая смерть» имела место и вне поля битвы. Так, 23 сентября 1939 года в Лондоне из-за неизлечимого рака полости рта совершил эвтаназию Зигмунд Фрейд. Ему помог в этом врач Макс Шур.

В 1930 – 1940 годах нацисты именовали «эвтаназией» свои действия по «Программе Т-4», которая состояла в планомерном умерщвлении инвалидов, людей с заболеваниями психики и наследственными болезнями.

В конце XX века американец Джек Кеворкян стал первым врачом, практически применившим активную эвтаназию. Он создал аппарат, подававший смертельную дозу обезболивающих веществ и ядов в кровеносную систему человека. Пациенту надо было лишь нажать на кнопку. В 1990-м пациент с болезнью Альцгеймера впервые воспользовался этим аппаратом. Год спустя Кеворкяна лишили лицензии и запретили ему медицинскую практику. Тем не менее, до 1998 года включительно аппаратом Кеворкяна воспользовалось более 130 человек. В 1999-м «Доктор Смерть», как окрестили его в США, был обвинён в убийстве и приговорён к десятилетнему тюремному заключению.

Защитить от врачей

Эвтаназия (прерывание жизни по желанию неизлечимо больного человека) – достаточно сложный вопрос для россиян. Предыдущие исследования показывают, что на постсоветском пространстве, в том числе в России, люди воспринимают легализацию этой процедуры негативно. Одна из угроз в сознании респондентов заключается в том, что в критической ситуации их могут лишить жизни с целью минимизировать бюджетные расходы. Во многих других странах также сохраняется негативный настрой. Пример тому Германия, где еще жива память о нацистском прошлом, когда слово «эвтаназия» использовалось для обозначения убийства инвалидов.

Впервые эвтаназия была легализована в 1997 году в штате Орегон США, позднее в Нидерландах, затем в Бельгии, Люксембурге. В Швейцарии досрочно прекратить жизнь могут не только больные, являющиеся гражданами страны, но и приезжие.

Автор исследования Максим Руднев поставил задачу выяснить, что определяет отношение россиян к эвтаназии. Для этого был проведен всероссийский репрезентативный опрос 1200 респондентов. Участникам предлагалось представить три различные состояния пациента – умирает, страдает или чувствует себя бременем. Эти состояния комбинировались с четырьмя процедурами прекращения жизни (активная, пассивная, непрямая эвтаназия и ассистированное самоубийство). Респондентов просили оценить, стоит ли врачам при желании больного позволить осуществить одну из процедур в каждой конкретной ситуации.

Активная эвтаназия — врач вводит смертельный препарат сам

Пассивная эвтаназия — прекращение лечения (отказ от лечения в России легален и широко практикуется, по сути, заменяя активную эвтаназию)

Непрямая эвтаназия — врач вводит препарат, который косвенно может ускорить смерть, например, высокие дозы снотворного;

Ассистированное самоубийство — медицинский работник готовит препарат, но решающее действие осуществляет сам пациент.

Выяснилось, что отношение к эвтаназии во многом определяет доверие к врачам и системе здравоохранения. Только 45% населения России соглашается с высказыванием «Я обычно доверяю тому, что говорят врачи, в вопросах, касающихся моего лечения». Чем меньше человек доверяет медицинским работникам, тем более отрицательное у него отношение к эвтаназии — потенциально больного человека надо защитить от людей в белых халатах.

Результаты также показали, что помимо доверия/недоверия к врачам роль играет религиозность респондента, а именно — самооценка религиозности. Чем более религиозен человек, тем в меньшей степени он склонен позволять врачам прерывать жизнь неизлечимо больных, вне зависимости от их состояния. Это согласуется с результатами международных исследований. В других странах негативное восприятие потенциальной легализации эвтаназии также нередко связано с религиозностью.

Даже в ситуации, когда человек испытывает невыносимые страдания, неизлечимо болен, и просит об эвтаназии, только 27% россиян ответили, что «несомненно, нужно позволить» или «скорее нужно позволить» врачам ввести смертельный препарат. Чуть больше — 36% одобрительно относятся к прекращению лечения (пассивной эвтаназии) в той же ситуации.

Библиография

• Джорджио Агамбен (1998). . Перевод Даниэля Хеллера-Роазена . Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. ISBN   978-0-8047-3218-5 .
• Баттин, Маргарет П., Родос, Розамонд и Сильверс, Анита, ред. Врач оказал помощь самоубийству: расширение дискуссии . Нью-Йорк: Рутледж, 1998.
• Брок, Дэн. Жизнь и смерть Cambridge University Press, 1993.
• Рафаэль Коэн-Альмагор (2001). . Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Издательство Университета Рутгерса. ISBN   978-0-8135-2986-8 .
• Дворкин, RM Life’s Dominion: аргумент об абортах, эвтаназии и индивидуальной свободе. Нью-Йорк: Кнопф, 1993.
• Эмануэль, Иезекииль Дж. 2004. «История дебатов об эвтаназии в Соединенных Штатах и ​​Великобритании» в книге « Смерть и умирание: читатель» , под редакцией Т.А. Шеннон. Лэнхэм, Мэриленд: Rowman & Littlefield Publishers.
• Флетчер, Джозеф Ф. 1954. Мораль и медицина; моральные проблемы: право пациента знать правду, контрацепция, искусственное оплодотворение, стерилизация, эвтаназия. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета.
• Деннис Дж. Хоран; Дэвид Молл, ред. (1977). . Фредерик, доктор медицины: Университетские публикации Америки. ISBN   978-0-89093-139-4 .
• Хамфри, Дерек ; Уикетт, Энн (1986). (1-е изд.). Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: ISBN
• Камисар, Йель. 1977 г. Некоторые нерелигиозные взгляды против предложенного закона о «убийстве из милосердия». В книге «Смерть, умирание и эвтаназия» под редакцией DJ Horan и D. Mall. Вашингтон: Университетские публикации Америки. Первоначальное издание, Minnesota Law Review 42: 6 (май 1958 г.).
• Келли, Джеральд. «Обязанность использования искусственных средств сохранения жизни» в « Богословских исследованиях» (11: 203–220), 1950.
• Копельман, Лоретта М., ДеВиль, Кеннет А., ред. Самоубийство с помощью врача: в чем проблема? Dordrecht: Kluwer Academic Publishers, 2001. (например, Энгельгардт о светской биоэтике)
• Магнуссон, Роджер С. «Святость жизни и право на смерть: социальные и юридические аспекты дебатов об эвтаназии в Австралии и Соединенных Штатах» в Pacific Rim Law & Policy Journal (6: 1), январь 1997 г.
• Палмер, «Суд над доктором Адамсом по делу об убийстве» в The Criminal Law Review. (Отчет по делу Р. против Адамса с Девлин Дж. На 375 и далее) 365–377, 1957.
• Паникола, Майкл. 2004. Католическое учение о продлении жизни: все уточняем. В « Смерть и умирать»: читатель , под редакцией Т.А. Шеннон. Лэнхэм, Мэриленд: Rowman & Littlefield Publishers.
• Патерсон, Крейг. Помощь в самоубийстве и эвтаназии: подход этики естественного права . Олдершот, Хэмпшир: Ашгейт, 2008.
• PCSEPMBBR, США. Президентская комиссия по изучению этических проблем в медицине и биомедицинских и поведенческих исследованиях. 1983. Решение отказаться от поддерживающего жизнь лечения: отчет по этическим, медицинским и правовым вопросам при принятии решений о лечении. Вашингтон, округ Колумбия: Президентская комиссия по изучению этических проблем в медицине и биомедицинских и поведенческих исследованиях: продается Supt. Документов. USGPO
• Рэйчелс, Джеймс. Конец жизни: эвтаназия и нравственность . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета, 1986.
• Робертсон, Джон. 1977. Принудительная эвтаназия дефективных новорожденных: правовой анализ. В книге «Смерть, умирание и эвтаназия» под редакцией DJ Horan и D. Mall. Вашингтон: Университетские публикации Америки. Первоначальное издание, Stanford Law Review 27 (1975) 213–269.
• Священное собрание для учения веры. 1980. Декларация об эвтаназии . Ватикан: Ватикан.
• Стоун, Т. Ховард, и Уинслейд, Уильям Дж. «Самоубийство и эвтаназия с помощью врача в Соединенных Штатах» в Journal of Legal Medicine (16: 481–507), декабрь 1995 г.
• Тассано, Фабиан . Сила жизни или смерти: медицинское принуждение и дебаты об эвтаназии . Предисловие Томаса Саса , доктора медицины. Лондон: Дакворт, 1995. Оксфорд: Оксфордский форум, 1999.

Эвтаназия в России

В России запрет на любые формы эвтаназии регулируется законом от 21 ноября 2011 года, согласно которому, медицинским работникам запрещаются любые действия или бездействие, направленные на лишение человека жизни.

Протоиерей Всеволод Чаплин высказался о том, что, возможно, не стоит поддерживать жизнь при помощи сложной медицинской аппаратуры в случае, если в течение многих лет человек мучается и не подает признаков осмысленной жизни и уже не ясно, есть ли в теле душа.

Стоит или не стоит в России разрешать эвтаназию на законодательном уровне, пусть даже в пассивном виде? Скорее всего, не стоит. По разным причинам.

В случае разрешения эвтаназии в России, где коррупция еще достаточно сильна, скорее всего, появится просто невероятное количество злоупотреблений на этой почве — людей будут зачастую лишать жизни при помощи:

• подложных документов
• и «купленных» врачей

с целью получения материальных выгод.

Квалифицированные и умные врачи, современное оборудование, доступность медицинских услуг, уютные больницы, человеческое отношение медперсонала к пациентам — вот чего необходимо добиваться в первую очередь. А пойдет ли Россия в будущем по стопам стран, где узаконено право на добровольную смерть, покажет время.

Также по теме:

Добавьте «Правду.Ру» в свои источники в Яндекс.Новости или News.Google, либо

Быстрые новости в Telegram-канале Правды.Ру. Не забудьте подписаться, чтоб быть в курсе событий.

Современные Нидерланды: От эвтаназии к разрешенному самоубийству

В последний путь – ещё при жизни

Один из самых неоднозначных видов медицинского туризма – суицидальный или эвтаназийный туризм. К суицидальному туризму прибегают граждане стран, в которых запрещена эвтаназия, а таких в мире – абсолютное большинство. Неизлечимо больные пациенты, которым недуг начинает приносить невыносимые мучения, обращаются за помощью в клиники на территории страны, в которой законодательно разрешена эвтаназия иностранцев, с просьбой прекратить их страдания вместе с жизнью. Что это за традиция, и куда едут добровольные смертники? На самом деле мест, где человеку могут помочь умереть, в нашем мире крайне мало. И связано это с историей эвтаназии.

Термин «эвтаназия» образован путём соединения двух греческих слов: ev – благо, благородный и thanatos – смерть. Этому термину много веков – он был введён в научный оборот ещё в ХVI веке английским философом Фрэнсисом Бэконом. Но впервые легализована эвтаназия была только в XX веке.

В 1920 году была издана книга А. Хоча и К. Биндинга «Разрешение лишить жизни», серьёзно повлиявшая на медицинские умы европейского континента, но эвтаназия всё же была оставлена под запретом. Пионерами в легализации добровольной смерти стали Нидерланды. В 1984 году Верховный суд этой страны признал эвтаназию приемлемой, а в 2001 году Нидерланды узаконили эвтаназию и ввели её в сферу здравоохранения первыми не только в Европе, но и в мире.

Определение

Добровольный отказ от еды и жидкости (VRFF) (также называемый добровольным прекращением еды и питья или VSED) или (PRNH) граничат с эвтаназией. Некоторые авторы классифицируют это как форму пассивной эвтаназии, в то время как другие рассматривают ее отдельно, потому что к ней относятся иначе с юридической точки зрения и часто воспринимаются как более этичный вариант. VRFF иногда предлагается как легальная альтернатива эвтаназии в юрисдикциях, запрещающих эвтаназию.

Эвтаназия

Сопровождение самоубийства — это практика, при которой человеку оказывается помощь в его смерти, как правило, это люди, страдающие тяжелым физическим заболеванием, при котором последний этап процесса активно выполняется заинтересованным лицом. При самоубийстве с помощью врача (также называемом «помощь врача при смерти» или PAD) врач сознательно предоставляет компетентному, но страдающему пациенту, по его просьбе, средства, с помощью которых пациент намеревается покончить с собой. Самоубийство с помощью противопоставляется «активной эвтаназии», когда важна разница между предоставлением средств и активным применением смертельного лекарства. Например, швейцарское законодательство разрешает помощь в самоубийстве, в то время как все формы активной эвтаназии (например, смертельная инъекция ) остаются запрещенными.

История возникновения эвтаназии

► Понятие эвтаназии в научные круги ввёл английский философ и историк XVI-XVII вв. Фрэнсис Бэкон. Вся научная деятельность средневекового учёного основывалась на популяризации идеи, что наука даёт человеку силу над природой. Фрэнсис Бэкон писал, что облегчать мучения больного, когда нет надежды на спасение, — это врачебный долг, такой же как и восстанавливать здоровье, если есть надежда на выздоровление.

► Людям с далёких времён применяли эвтаназию, история возникновения переносит во времена язычества, когда среди северных воинов считалось позором закончить свои дни лежачим больным. Существовали практики, когда немощные старики бросались вниз со скалы. В древней Спарте убивали слабых здоровьем детей… Японцы уносили больных стариков умирать на гору, название которой буквально означает «гора для оставления стариков». У древних эскимосов существовал обычай, когда больные и немощные покидали свои жилища и умирали в холодной тундре. Таким образом, люди не только уходили от болей и страданий, но и экономили пропитание своей общины.

► Но если многие языческие сообщества поощряли намеренный уход из жизни больных и престарелых членов, то во времена Древней Греции санкционировал уход из жизни лишь правительственный орган, самостоятельное прекращение жизни жестоко каралось. Римское право самоубийство запрещало, при этом оставляло оправдательные причины для добровольного ухода из жизни – горе, скорбь, болезнь.

► Древнегреческий врач и философ Гиппократ выступал категорически против искусственного умерщвления больного. В клятву его имени, определяющую этику поведения и моральный облик врача, входят слова о невозможности помогать и указывать пути к «замыслу смерти» больного человека.

► После закрепления основ современных религий в мире распространился запрет любых форм самоубийств и эвтаназии. Основной религиозный постулат гласил, что жизнь священна и неприкосновенна. Ни врачующий, ни больной не смеют посягать на неё.

► К эвтаназии для истребления «неполноценных» людей активно прибегали нацисты во время Второй Мировой войны. Принудительной смерти подвергались тяжелораненые, инвалиды, люди с психическими заболеваниями, представители сексуальных меньшинств.

► В 1987 году в Мадриде прошла Всемирная Медицинская Ассамблея, где приняли «Декларацию по эвтаназии». В Декларации эвтаназию назвали «не этичной», и в то же время утвердили необходимость с уважением отнестись к больному и «не препятствовать» в терминальной фазе болезни естественному процессу умирания.

► История развития эвтаназии связана с именем американского врача Джека Кеворкян. Его называют Доктор Смерть. В середине XX века доктор предложил использовать анестезию для приговорённых к смерти преступников, чтобы облегчить их страдания. Спустя несколько десятилетий, Доктор Смерть включил в предложение элемент шантажа – применять анестезию в обмен на разрешение приговорённых к высшей мере наказания использовать их органы после смерти.

Джек Кеворкян, фото: https://news.umich.edu

С 1989 году американский доктор поставил эвтаназию на поток: специальный аппарат вводил сильную дозу токсичных и обезболивающих аппаратов в организм смертельно больных людей. Так длилось десять лет, пока один случай эвтаназии не признали актом убийства, тогда Доктор Смерть был приговорён к длительному заключению. Однако, уже через восемь лет доктор был освобождён за примерное поведение, но с пожизненным запретом общаться с любым неизлечимо больным или имеющим физические отклонения человеком.

Фигура доктора Кеворкяна вызывает противоречивые мнения. К его личности обращаются создатели фильмов и мультфильмов.

Законодательное регулирование в странах мира

Такая спорная процедура требует прочной законодательной основы. В странах, где она легализована, врачи действуют в рамках закона. В некоторых странах разрешена исключительно пассивная форма проведения. Однако даже там, где её считают убийством, пассивная эвтаназия всё же применяется, хоть это и не выносится на общее обсуждение.

Легализация

Дать человеку право на самостоятельное решение о смерти готова лишь малая часть государств за рубежом. Полностью узаконена «лёгкая смерть» в:

• Канаде;
• Нидерландах;
• Швейцарии;
• Бельгии;
• Люксембурге.

В США эта услуга законна только в Калифорнии, Орегоне, Монтане, Вермонте. В Вашингтоне эвтаназию легализовали, но с 2012 года запретили. В некоторых европейских странах допускается пассивная форма. Нет чёткого запрета на “легкую смерть” в:

• Израиле;
• Германии;
• Албании;
• Испании;
• Франции.

9 марта 2018 года Конституционная палата Индии узаконила только пассивную эвтаназию. В государствах, где процедура разрешена, её можно применять к гражданам с 18 лет. Главным требованием для эвтаназии ребёнка является его осознание того, что происходит. В 2014 году Бельгия разрешила проводить «хорошую смерть» маленьким детям, если для этого есть все правовые и медицинские обоснования. Также в Бельгии лечащий доктор может выписать набор для процедуры, если этого попросил пациент. Вынужденное самоубийство больной проводит сам с помощью комплекта препаратов и инструкции.

Запрет на проведение процедуры

Активная эвтаназия приравнивается к умышленному убийству в тех странах, где она не разрешена отдельным законом. Негласно пассивная форма процедуры проводится практически во всех государствах. Момент, когда пациент получает только симптоматическое лечение без прогноза продления жизни – и есть пассивная эвтаназия. Активная же в большинстве государств рассматривается как пособничество в самоубийстве или преднамеренное убийство.

В России проект «Об охране здоровья граждан» запрещает медикам «удовлетворить просьбу больного об ускорении его смерти». Врач несёт уголовную ответственность за любое содействие в намеренном самоубийстве пациента. Согласно этому закону под запретом остаётся активная эвтаназия. В случаях, когда спасти больного невозможно, применяется та же пассивная форма.

В австралийском штате Северная территория с 1995 года действовал законопроект, который разрешал ассистировать смерть. Но уже в 1997 году закон был отменён. В 2017 году стало известно, что другой штат Австралии – Виктория – узаконит «право на лёгкую смерть» в 2020 году.

Самое противоречивое отношение к эвтаназии можно найти в законах Японии. В 1995 году врача из Йокогамы приговорили к 2 годам лишения свободы за то, что он умертвил своего пациента. Подопечный болел последней стадией рака и по прогнозам должен был прожить ещё несколько дней. После вынесения приговора судом были перечислены условия для проведения “помощи в умирании”:

1. У страдающего должны быть нестерпимые боли.
2. Все методы снятия боли уже испробованы и не дали результатов.
3. Больной сам изъявил желание уйти из жизни.
4. Скорая кончина пациента неизбежна.

Несмотря на этот перечень критериев, конституцией Японии проведение любого вида эвтаназии запрещено и уголовно наказуемо. Полемика о её легализации в «стране восходящего солнца» длится с 1962 года.

Медицинское ассистирование в смерти запрещено во всех постсоветских странах. Ярко отрицательное отношение к таким действиям и во всех исламских государствах. Однако Сунна и Коран – главные религиозные и законодательные писания, допускают отказ от лечения. Так, в исламе каждый может отказаться от лечения, получив тем самым право на пассивную форму процедуры.

Сторонники эвтаназии

Сторонники эвтаназии придерживаются иной этической концепции (которую пытался обосновать и Дмитриев — на основании конституционных определений «достойной жизни» и «человеческого достоинства»):

Итак, с точки зрения права и общественной морали, отношение к вопросу эвтаназии остается неоднозначным, несмотря на однозначное действие федеральных законов. Тем временем, безнадежные больные продолжают испытывать:

• нечеловеческие муки
• и невыносимые страдания.

С точки зрения права и общественной морали, отношение к вопросу эвтаназии остается неоднозначным

Вполне очевидно, что проблема эвтаназии еще не раз заявит о себе, так как затрагивает не только их, но и всех остальных членов общества, так как касается основополагающего права:

• права на жизнь
• свободу выбора
• и сохранение человеческого достоинства

даже в последние мгновения этого важнейшего аспекта человеческого бытия.

По его мнению, в дальнейшем клятва врача может измениться, и формулировка «никогда не прибегать к осуществлению эвтаназии без законных оснований» будет более соответствовать реалиям и «принципам справедливости и правового государства» и не потребует изменений «в будущем, когда вопрос об официальном разрешении эвтаназии придется все же решать следующим поколениям юристов».

Добавьте «Правду.Ру» в свои источники в Яндекс.Новости или News.Google, либо

Быстрые новости в Telegram-канале Правды.Ру. Не забудьте подписаться, чтоб быть в курсе событий.

Плюсы и Минусы ЭВТАНАЗИИ

Куратор: Елена Андреева

Проблемы эвтаназии – религия, этика, мораль

Тема эвтаназии, как уже упоминалась, является крайне спорной для общества и это связано с целым рядом аспектов жизнедеятельности. В первую очередь, эвтаназия как процедура чаще всего противоречит основным принципам этики, морали и религии. В частности, с точки зрения большинства мировых религий эвтаназия не является ничем иным, как самоубийством или же убийством. Так, из крупных мировых религий самоубийство не является тяжким грехом лишь в отдельных течениях синтоизма – многие объясняют именно этим фактором большое количество самоубийств в Японии.

Этическая сторона эвтаназии в первую очередь конфликтует с основными принципами врачебной этики. В частности, являющаяся основой врачебной этики и принимаемая врачами во многих мировых государствах клятва Гиппократа содержит прямой запрет на проведение эвтаназии. Однако многие врачи считают, что эвтаназия является оправданной процедурой – это касается в первую очередь молодых и неконсервативных врачей, а также докторов, имеющих дело с безнадежными и страдающими смертельно больными пациентами.

В целом, же вопросы отношения общества к эвтаназии серьезно различаются в различных странах и культурах. Однако в общем в мире наблюдается тенденция к либерализации такой процедуры, так как в некоторых случаях отдельными лицами она может считаться оправданной или даже необходимой.

Но в любом случае, вне зависимости от отношения к эвтаназии и её правового статуса, считается, что такая процедура и даже обсуждение самого вопроса её реализации требует особо тщательного контроля со стороны государства и общества и крайне взвешенного подхода, так как существует огромная почва для возможных злоупотреблений. Кроме этого, возможны также и простые врачебные ошибки – примеров ситуаций, в которых смертельные заболевания оказывались в итоге излечимы, либо были просто ошибочным диагнозом, мировая врачебная практика содержит огромное количество.